Ils avaient remarqué que le bonheur était surtout une condition mentale[234]. » Gandhi répond immédiatement à cet article que s'il s'est attiré un regard réprobateur du magistrat en gardant son turban, il en est très peiné et qu'il n'a agi comme il l'a fait que par ignorance des usages en vigueur au Natal. Bien qu'incapable d'empêcher le vote de la loi, sa campagne permet d'attirer l'attention sur les difficultés des Indiens en Afrique du Sud. « couleur »]. », « À Râjkot […], j’acquis certaines notions fondamentales de tolérance envers toutes les branches de l’hindouisme et des religions sœurs. Manquer à un seul être humain, c'est manquer à ces facultés divines, et par là même faire tort non seulement à cet être, mais, avec lui, au monde entier. Gandhi répondit qu'il avait fini par comprendre que, comme beaucoup de ses amis anglais lui en avaient fait la remarque, les satyagrahas dirigés contre le gouvernement britannique n'étaient pas de véritables satyagrahas, mais une simple résistance passive ; les Indiens, alors qu'ils prétendaient résister de façon non-violente, avaient la violence dans le cœur ; leur résistance passive n'était qu'une arme de faibles, ce qui apparut quand, le pouvoir britannique ayant pris fin, les Indiens se sautèrent mutuellement à la gorge. Gandhi, « Egypt and Natal — a comparison », « Notre Corps fut en service actif durant près de six semaines. Gandhi envisageait l'euthanasie comme une forme de la non-violence, de sacrifice, signifiant que la Vie ne peut être valable que si elle est « vivable » : « On ne commet pas de péché de himsâ [violence] par le seul fait de tuer, mais lorsqu'on tue pour le bien de son propre corps périssable. L'image des procédés barbares que les, « je me refuse à prendre du lait, les produits dans lesquels entre du lait, et aucune viande. À cette époque-là, je croyais à la violence. Néanmoins, Gandhi se rendait compte que ce niveau de non-violence requérait une foi et un courage incroyable que peu de monde possédait. Cet aspect important de la pensée de Gandhi, avec celui de la critique du mode de développement occidental, fut laissé en friche puisque la question de la partition de l'Inde a occupé en pratique les dernières années de la vie de Gandhi. Des dirigeants comme Sardar Patel craignent que le Pakistan n'utilise l'argent pour financer la guerre contre l'Inde. Penseur, homme politique et dirigeant nationaliste indien (1869-1948) au rôle déterminant dans la lutte pour l'indépendance de l'Inde sous l'Empire britannique. ». » Jacob Worm-Müller de la Société des Nations ajoutait : « On peut dire qu'il est significatif que son combat bien connu en Afrique du Sud n'était qu'en faveur des Indiens, et non des Noirs, dont les conditions d'existence étaient encore pires. Il a en revanche beaucoup plus de mal à exercer son métier : ses études sont restées théoriques, il n'a encore aucune connaissance du droit indien et sa timidité fait qu'il éprouve des difficultés à s'exprimer en public. Hindou profondément religieux et adepte de la philosophie indienne, Gandhi vivait simplement, organisant un ashram qui était autosuffisant. Maureen Swan observe que cette revendication de Gandhi diffère peu de la ségrégation entre Blancs et non-Blancs voulue par le pouvoir blanc[71]. En mars 2009, des objets ayant appartenu à Gandhi sont vendus en un seul lot aux enchères au prix de 1,8 million de dollars, lors d'une vente controversée, et adjugés à un milliardaire indien, Vijay Mallya. Gandhi assassiné Gandhi conseille alors aux Indiens de se battre aux côtés de la Grande-Bretagne pour prouver leur capacité à défendre leur patrie. Pourtant, personne n’a encore rien confirmé. Tous pourraient avoir part à la non-possession ; moins on possède, moins on désire. Malgré son visage peu impressionnant, son pagne, sa nudité, il y avait en lui quelque chose de royal qui forçait à lui rendre obédience… », « Les générations à venir auront peine à croire qu'un tel homme ait existé en chair et en os sur cette terre », Gandhi adopta une position ambiguë sur cette question complexe, « Je ne pourrais plus me considérer comme Hindou si l'intouchabilité restait incluse dans l'hindouisme », « finalement nous avons eu le dernier mot », « La doctrine mystique de la guerre spirituelle, de la guerre par la « force d'âme », qui use d'un langage de haine tout en affichant des théories d'amour, s'était, en toute logique et avec persistance, matérialisée sous forme de boucheries d'êtres humains, « Il n'y avait pas trace, sur son visage, de la répugnante arrogance qui défigure les traits de tout saint homme hindou », « simplicité de caractère qui le rendait plus tortueux que le pire des escrocs », « une imbécillité sans nom et une preuve certaine de la dégénérescence du caractère britannique », « retourner au passé agricole comme le rêvaient certains penseurs du début du, « Les Gandhi étaient des Hindous Vishnouïtes. Il y mène une étude détaillée sur les villages, rendant compte des atrocités et des terribles conditions de vie. Les chefs rebelles se rendent le 14 juillet 1906[89] et le corps de brancardiers est dissous le 19[90]. Mahatma Gandhi. Ils se rendaient régulièrement au Haveli – le temple (vishnouïte). Certains des végétariens qu'il rencontre sont membres de la société théosophique, fondée en 1875 et dévouée à l'étude des littératures bouddhistes et brahmaniques dans l'espoir de renforcer la fraternité universelle[15]. Revenant en Inde après son séjour en Afrique du Sud, il abandonna le port de vêtements occidentaux, qu'il associait à la richesse et au succès. Cela marque le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il appelait Harijans, les enfants de Hari (un des noms de Dieu). 44. C’est pourquoi, dès que vous enlevez à la loi de varna les cuisants sentiments d’infériorité qu’on y a mis, non seulement elle agit comme loi, mais encore elle fournit une occasion de faire ce pour quoi nous avons le plus d’aptitudes[241]. Il restera marqué par le fait qu'il n'ait pu assister à ses derniers instants parce qu'il passait la nuit avec sa femme. Tolstoï avais repris les notions formulées au sujet des gouvernements par Ballou[182] ; « La non-résistance ne peut pas être pour la guerre, la peine capitale, l'esclavage et toutes sortes de blessures pénales » ; « ses adhérents ne peuvent [donc] pas être pour un gouvernement qui est fondamentalement pour ces choses » ; « ni prendre part aux gouvernements, non pas parce qu'ils sont opposés aux gouvernements comme tels, mais parce qu'ils sont opposés à ses maux fondamentaux » (la doctrine est « irréconciliable » avec de telles actions) ; c'est « la méthode [de « participation »] par laquelle le vrai christianisme enseigne à ses disciples à réformer les gouvernements »[183]. Gandhi étend son principe de non-violence au mouvement Swadeshi et sa politique de boycott aux marchandises étrangères, spécialement les produits anglais. Gandhi avait aussi une très nette tendance au végétalisme, par compassion pour les vaches, déclarant au sujet de son abandon de tout laitage (faisant de lui un végétalien, puisque le « végétarisme indien » exclut les œufs) : « Les considérations religieuses avaient été les plus fortes, quand il s'était agi d'abjurer le lait. S’ils ne vous laissent pas partir, vous vous laisserez massacrer, hommes, femmes et enfants, mais vous refuserez de leur prêter allégeance. Le 19 novembre 1921, à Bombay, des parsis, des chrétiens et des juifs qui reviennent d'avoir salué le prince, sont attaqués par des non-coopérants[121]. Gandhi, « Letter to Colonial Secretary » et « Indians and the Native Unrest ». Dans son autobiographie, Gandhi reconnaît qu'il était en faute, mais il soutient que la réaction impatiente d'Ollivant était excessive et que celui-ci était intoxiqué par le pouvoir. Je ne souhaite pas vous écouter plus avant. En 1904, après avoir fondé le journal Indian opinion, la lecture de Unto This Last de John Ruskin l'influence profondément et pousse Gandhi à changer radicalement de vie dans les années qui suivent. Gandhi a été influencé notamment par Léon Tolstoï, John Ruskin, Henry David Thoreau, sa mère, la Bible et la Bhagavad-Gita (fragment d'une vaste épopée, le Mahabharata, écrit vers le IIIe siècle avant J-C). Les Britanniques emprisonnent 60 000 personnes à la suite de cette manifestation. Un bon nombre de Noirs, toutefois, désapprouvent la rébellion. Gandhi y établit un ashram, regroupant un grand nombre de partisans et de volontaires de la région. Pendant 3 ans et demi, à l'âge de 37 ans, Gandhi refusa de lire les journaux, clamant que les nouvelles tumultueuses du monde lui causaient plus de confusion que son propre trouble intérieur. Le magazine a désigné le Dalai Lama, Lech Wałęsa, Dr Martin Luther King, Jr., César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela comme enfants de Gandhi et héritiers spirituels de la non-violence[258]. Dans l'été 1942, Gandhi appelle à une grève générale pour forcer les Britanniques à quitter l'Inde. Il est mort assassiné le 30 janvier 1948 à Delhi (Inde). C'est souvent un Christ, puis, soudain, un politicien ordinaire. Il se lance dans des études de droit à Londres en 1888, car il est très attiré par l’étranger. Mais après des affrontements mortels dans la ville de Chauri Chaura en 1922, Gandhi décide de stopper cette désobéissance civile meurtrière. Les œuvres complètes de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien sous le nom The Collected Works of Mahatma Gandhi[287] dans les années 1960. », « Il vit que j'étais un homme de couleur. Il n'est pas en désaccord avec cette action du parti mais il pensait que s’il démissionnait, sa popularité cesserait d'étouffer les membres du parti, qui comprenait alors aussi bien des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, que des conservateurs religieux ou des libéraux. Plus de 80 pays sur tous les continents ont émis au moins un timbre à l'effigie de Gandhi entre 1961 (année de l'émission du premier par les États-Unis) et 2011[259]. L'accès à la richesse pour tous est pour lui impossible et l'individu doit lui-même contrôler ses besoins, ainsi que l'avaient compris les anciens sages indiens : « L'esprit est un oiseau sans repos ; plus il obtient et plus il désire ; il n'est jamais satisfait. La première réussite majeure de Gandhi vient en 1918 avec les satyagrahas du Champaran et du Kheda, bien que pour cette dernière, il était impliqué de pair avec Sardar Vallabhbhai Patel, qui agit comme son bras droit et dirige des rebelles. Gandhi a écrit à Tolstoï en 1909 pour lui demander conseil sur la moralité de sa lutte en Afrique du Sud, et ils eurent une brève correspondance qui s'arrêta l'année suivante avec son décès à l'âge de 81 ans. Son frère Laxmidas, qui avait été secrétaire et conseiller du chef de l'État princier de Porbandar, est accusé, selon les termes de Gandhi, d'avoir donné au prince un « mauvais conseil ». Gandhi led India to its independence in 1947 - and influenced Dr Martin Luther King and the Civil Rights movement in the USA. Les médecins parce qu'en accordant des soins ils encouragent la négligence et le manque de prévention individuelle, brisent des tabous religieux et font d'énormes profits avec des médicaments hors de prix[233]. Sous sa direction, le congrès est réorganisé avec une nouvelle constitution, mentionnant le but de la swaraj. Gandhi croyait que le cœur de toutes les religions était la vérité et l'amour (compassion, non-violence et éthique de réciprocité). Elle succéda à son père au même poste. Nous pouvons la négliger et subir les conséquences de cette attitude, mais si nous l’observons nous en tirerons profit. Là logent 25 hommes et femmes qui font vœux de vérité, de célibat, d'ahimsa, de pauvreté, et de servir le peuple indien[107]. Sa crainte, en effet était que, une fois arrivée à l'Indépendance, l'Inde soit un pays qui continue à dominer et oppresser son peuple. Jawaharlal Nehru s'adresse en ces termes à la nation à la radio : « Amis et camarades, la lumière a quitté nos vies, l'obscurité est partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire et comment vous le raconter. Gandhi retourne ensuite à Râjkot travailler auprès de son frère, avocat lui aussi. Gandhi craint que l'instabilité et l'insécurité au Pakistan n’augmente leur colère envers l'Inde, que la violence ne passe la frontière et qu'une guerre civile éclate en Inde à cause de nouvelles tensions. À cette époque se produit un incident qu'on connaît par l'Autobiographie de Gandhi[17] et qui jouera un rôle décisif dans sa vie. L'influence de Tolstoï sur Gandhi a été si profonde et durable qu'elle a été transmise par ce dernier à son « fils spirituel » Vinoba Bhave, qui s'est « voué [après l'indépendance de l'Inde] à la réalisation des conceptions morales et sociales de Gandhi, avec ses méthodes ». Lanza del Vasto alla en Inde en 1936 dans le but de vivre avec Gandhi. Gandhi demande à être écouté jusqu'au bout et Ollivant le fait expulser par son domestique. nécessaire], il entreprit à plusieurs reprises des jeûnes pour la défense des intouchables, et tint également sur cette question des positions claires : ainsi, dans une lettre adressée à son ami C. F. Andrews (datée du 29 décembre 1921), il déclara notamment : « Je ne pourrais plus me considérer comme Hindou si l'intouchabilité restait incluse dans l'hindouisme ». Converti du nihilisme au christianisme en 1880[169], Tolstoï a exprimé jusqu'à sa mort en 1910 l'opposition absolue, la « contradiction », entre la loi de l'amour (« l'aspiration des âmes vers l'harmonie et l'action qui en résulte ») et la loi de la violence[170], et ce dans tous les domaines de la vie humaine (économie, relations internationales, gouvernements, tribunaux, etc. Gandhi écrivait habituellement en gujarati, mais il révisait lui-même la traduction de ses livres en hindi et en anglais. Après avoir lu cet ouvrage je fus guéri de mon scepticisme et crus fermement à l'ahimsâ », écrit-il à propos de lui-même[163]. Il mentionne les peines très sévères infligées par les Britanniques aux Égyptiens qui se sont révoltés lors de l'incident de Denshawai (en) et conclut qu'en comparaison, il n'y a pas de quoi s'indigner contre les autorités du Natal[93]. Selon une autre source[19], Laxmidas Gandhi était accusé d'avoir lui-même suggéré ce vol. D'après ses souvenirs, publiés en 1947, Gandhi et ses suiveurs usèrent d'intimidation et de soudoiement pour dissuader la population d'assister aux apparitions publiques du prince ; ils répandirent le bruit que la police avait ordre de tirer sur les indigènes et que la nourriture traditionnellement offerte aux pauvres lors des visites princières serait empoisonnée[120]. Gandhi atténue les opinions de plus jeunes comme Subhash Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui veulent demander l'indépendance immédiate, mais il doit donner un délai d'un an aux Britanniques au lieu de deux comme il l'envisageait en compensation[131]. Son analyse critique de la modernité occidentale, des formes d'autorité et d'oppression (dont l'État), sont une remise en cause du développement qui influença nombre de théoriciens et de dirigeants politiques. La nature de l'État, selon lui, est essentiellement violente et oppressive ; l'existence d'un État est incompatible avec les principes de vie non-violents[247] : « L'État représente la violence sous une forme intensifiée et organisée. Dans une lettre du 31 juillet 1906, Gandhi prône de nouveau la formation d'un corps permanent de volontaires indiens. L'idée que je me fais de la charité me rend cette solution absolument inacceptable. राम ou, Hé Rām), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». En Inde, un disciple de Gandhi, Vinoba Bhave, entreprit d'approfondir et d'étendre le processus d'émancipation non violente du peuple indien : il se consacra, non sans un certain succès dans certaines régions, à résoudre la question agraire, puis s'employa à promouvoir l'autonomie des villages. En 1896, Gandhi proteste contre la mise sur le même pied de l'Indien et du Noir paresseux. L'homme donc, ne peut être menteur, cruel ou dépravé et clamer qu'il a Dieu de son côté. Il reprend le bateau pour l'Inde le 12 juin 1891, deux jours après avoir été facilement admis au barreau d'Angleterre et du pays de Galles. Le premier fut bien sûr Nehru lui-même qui disait : « Il était clair que ce petit homme compensait son piètre physique par une âme d'acier ou de roc qui refusait de ployer devant la force brute. Winston Churchill, qui se réjouira de la partition des Indes (entraînant des millions de morts) en déclarant « finalement nous avons eu le dernier mot »[réf. Mais des hommes la considèrent inévitable et s'y résignent. Il déclara sur sa propre religion : « L'hindouisme tel que je le connais satisfait complètement mon âme, remplit mon être entier… Quand le doute m'assaille, quand le découragement me regarde en face, quand je ne vois plus aucune lueur d'espoir à l'horizon, je me tourne vers la Bhagavad-Gita, et je trouve un vers pour me consoler ; et je commence à sourire immédiatement au milieu d'un écrasant chagrin. Voilà soixante ans Tolstoï la proclamait immorale » dira Vinoba[194]. But in 1921 when Gandhi was asked whether he was really a Mahatma Gandhi replied that he did not feel like one, and that, in any event he could not define a Mahatma for he had never met any. Le jour de l'indépendance, le 15 août 1947, Gandhi ne participe pas aux festivités avec le reste de l'Inde mais reste seul à Calcutta, portant le deuil de l'unité de l'Inde et travaillant à l'arrêt des violences. Der Anführer der indischen Unabhängigkeitsbewegung war allerdings schon zu Lebzeiten eine Legende, ein spiritueller und politischer Führer, dessen... Lire la suite Le 13 avril, les autorités britanniques font tirer, sans sommations[118], sur des Indiens qui, bravant l'interdiction des rassemblements de plus de cinq personnes, se sont amassés par milliers dans cette même ville d'Amristar. Godse tenait Gandhi pour responsable de la partition de l'Inde de l'affaiblissement des hindous face aux musulmans[151]. Achetez et téléchargez ebook Konflikt und Frieden - Interkulturelle Mediation und Mahatma Gandhi: Der Weg zu einem friedlichen Miteinander (German Edition): Boutique Kindle - Société : Amazon.fr Pétri des écrits de Tolstoï, Gandhi a développé son analyse en une critique radicale de l'État.

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